Pikiran Benar Tidak Menyimpang, Belajar Buddha Dharma dengan Baik
Pikiran seorang praktisi Buddhis, jika ingin kosong, maka seketika bisa menjadi kosong, tidak ada apapun. Setelah setengah menit baru mulai melafalkan paritta, bahkan terasa seolah-olah napas pun berhenti, dan bahkan tidak mendengar maupun berpikir. Mendengar berarti persepsi melalui penglihatan dan pendengaran, yakni yang terlihat olehmu. Kamu harus membina diri hingga tidak melihat apa pun lagi. Berpikir berarti pemikiranmu, semua pemikiranmu harus dihentikan sepenuhnya, bahkan berpikir dengan kebijaksanaan pun harus dihentikan. Misalnya, hal ini tidak masalah, saya sudah melepaskannya, bahkan pikiran seperti ini pun tidak boleh ada, semuanya harus dikosongkan sepenuhnya. Setelah kamu mengosongkan dirimu sendiri, itu sama seperti mengosongkan isi kulkas, kamu kembali bisa mengisinya dengan banyak hal. Bukankah kalian sering membersihkan kulkas? Terkadang kulkas itu penuh sesak sampai tidak bisa dimasukkan apa-apa lagi; jika kamu menghentikannya sebentar, mengeluarkan isinya, dan menatanya kembali, lihat saja kamu bisa memasukkan berapa banyak lagi. Master justru berharap setelah kalian menghentikan dan membersihkan kulkas, semua barang lama dibuang habis, cukup masukkan hal terbaik di dalamnya, yaitu welas asih dan pikiran baik. Dalam pembelajaran Buddha Dharma, ini disebut “zhi nian”, yaitu menghentikan pikiran, bahkan pikiran pun tidak ada.
Sekarang Master meminta kalian untuk menghentikan semua pikiran dalam 6 detik, sekarang juga kalian jangan pikirkan apa pun. Apakah kalian mendengar suara? Menghentikan pikiran itu tidak semudah itu. Dalam 6 detik ini, kalian tidak boleh mendengar apa pun, tidak boleh memikirkan apa pun, dan semuanya harus terjadi secara alami, seperti seolah-olah tidak pernah terjadi apa-apa. Apakah kamu bisa melakukannya? Tidak boleh ada satu pun pikiran, barulah ini disebut sebagai pembinaan sejati yang benar. Kalau kamu masih berpikir, “Oh, apakah Bodhisattva akan datang?” atau “Pembinaan diri saya ini benar, paritta yang saya baca pasti benar.” Ini semua belum bisa disebut “menghentikan pikiran”. Pembinaan yang sejati adalah tidak ada satu pun pikiran. Pikiran seperti, “Saya sedang membina diri,” atau “Saya sedang berusaha,” ini belum bisa disebut menghentikan pikiran, ini hanya disebut pembinaan yang tekun, namun bukan disebut pembinaan sejati. Karena selama kamu masih membawa pikiran, kamu masih berada dalam tahap pembinaan tekun yang artinya sedang menjalani pembinaan pikiran dan perilaku.
Selanjutnya Master akan menjelaskan kepada kalian, dalam membina pikiran kita ada dua pantangan besar. Pantangan besar pertama adalah, orang yang membina pikiran tidak boleh memiliki prasangka. Bagaimana seseorang bisa memiliki prasangka? Karena setiap orang memiliki kecerdasan kecil dan kebijaksanaan kecil. Saat kamu belum mengenal ajaran Buddha Dharma, kamu seperti anak kecil. Misalnya, kamu pandai berhitung sejak kecil, lalu orang lain berkata, “Anak kecil ini belum belajar matematika, tapi kenapa hitungannya begitu tepat?” Inilah yang kita sebut sebagai kecerdasan kecil di Alam Manusia. Karena dia belum mengenal ajaran Buddha Dharma, maka dia tidak bisa menjadi kebijaksanaan besar, dia tidak bisa memahami apa itu kebijaksanaan sejati. Dia tidak memiliki kebijaksanaan, jadi dia tidak tahu apa itu ajaran Buddha Dharma. Dia akan bersikukuh pada pendapatnya sendiri, dan menganggap dirinya selalu benar dalam segala hal. Orang yang sering berdebat dengan orang lain adalah dia mengira dirinya selalu benar, maka dia terus berdebat. Kamu mengatakan satu kalimat kepadanya, dia akan membalas dengan sepuluh kalimat. Dia selalu menganggap dirinya benar dan sangat keras kepala. Sebenarnya, orang yang suka berdebat dengan orang lain adalah orang yang paling bodoh.
Hari ini datang seorang umat Kristen, demi urusan adiknya yang belajar ajaran Buddha Dharma. Setelah datang, dia mulai berdebat dengan orang-orang di sini, masing-masing menganggap dirinya benar. Dia lari ke Master, pada awalnya ketika Master berbicara dengannya, dia masih meremehkan. Akhirnya, bagaimana Master menangani hal itu? Master membuatnya menerima dengan sepenuh hati, Master mengatakan prinsip kebenaran kepadanya, dan semua yang dikatakan Master sebenarnya adalah hal-hal yang ingin dia katakan sendiri. Master mengucapkan semua hal yang ingin dia katakan, sehingga dia tidak punya kata lagi untuk dibalas. Inilah yang disebut kebijaksanaan. Master tidak berdebat dengannya, semua yang dia katakan diterima oleh Master. Apapun yang dia katakan, Master memikirkannya dari sudut pandangnya dan menganggap itu benar, karena Master menggunakan kebijaksanaan untuk menganalisis kata-katanya dan semuanya memang benar. Master mengatakan, jodoh adikmu belum matang, jadi dia belum bisa membina dirinya dengan baik. Setiap kalimat yang Master ucapkan ditujukan kepadanya. Setelah selesai berbicara, Master menganalisis setiap kalimat yang dia katakan dan meyakinkannya. Akhirnya, dia sangat senang dan berkata, “Master, saya serahkan adikku kepadamu.” Master meyakinkan orang lain dengan kebajikan, memiliki kebijaksanaan seorang Bodhisattva. Apakah kalian sudah mengerti sekarang? Baik-baiklah belajar mengikuti Master.
Banyak orang memang suka berdebat dengan orang lain, seperti saat kamu memperdebatkan mana yang lebih baik antara pengobatan tradisional Tiongkok dan pengobatan Barat. Bidang yang berbeda, juga memiliki konsep agama yang berbeda. Pada akhirnya, orang itu setuju dan menyerahkan adiknya kepada Master untuk membina diri. Apakah Master berhasil? Jadi, jangan pernah mengira bahwa diri sendiri selalu benar. Jika hari ini kalian berani berdebat dan bertengkar dengan orang lain, itu karena kalian keras kepala, bersikukuh pada pendapat sendiri, dan selalu menganggap diri sendiri benar. Itulah sebabnya kamu mau berdebat dengan orang lain. Jelas-jelas setelah berdebat dengan orang lain, sebenarnya kamu yang salah. Apakah kebenaran didapatkan dari berdebat? Kebenaran itu didapat dari pencerahan, hingga membuat orang lain yakin dan menerima dengan sepenuh hati. Banyak orang mengira dirinya paling hebat, itulah yang menyebabkan mereka keras kepala. Apakah seorang doktor atau profesor akan berdebat dan bertengkar dengan orang lain? Apakah akan menjelaskan ajaran Buddha Dharma kepada seseorang yang memang tidak bisa diajak berdiskusi secara rasional? Tidak perlu dijelaskan sama sekali, cukup tersenyum saja.
“Apa yang dilihat itu kecil,” karena pandangan pribadimu, kamu mengira itu paling hebat, padahal sebenarnya yang kamu lihat itu sangatlah kecil. Hanya siswa SD yang mau berdebat dengan orang lain, siswa SMP yang sudah belajar sedikit ilmu berdebat dengan ilmuwan. Seorang profesor mengajar di atas, banyak anak-anak kecil mengangkat tangan di bawah berkata, “Profesor, bolehkah saya bertanya?” Seperti Master sekarang sedang menyelamatkan orang, ada beberapa orang yang bertanya, “Master, kenapa hidup kami bisa seperti ini? Bisakah Anda menjelaskan kepada kami?” Ini adalah pertanyaan yang sangat bodoh, namun orang yang bertanya mengira itu adalah pertanyaan yang sangat bagus, ini adalah pertanyaan yang tidak bisa dijawab dengan kata-kata. Jadi, “apa yang dilihat itu kecil, jika naik ke gunung tinggi,” jika kamu sudah naik ke puncak gunung, “apa yang kamu lihat sebelumnya akan menjadi jelas.” Kamu mengira apa yang kamu lihat sebelumnya sangat besar, Master sering memberi perumpamaan kepada kalian, ketika kamu berada di dasar gunung, kamu melihat desa itu sangat besar, melihat mobil sangat besar, melihat sapi sangat besar. Ketika kamu sudah mendaki ke puncak gunung, kamu tidak melihat apa-apa lagi, karena apa yang kamu lihat sebelumnya sudah jelas, begitu dirimu melihat, semuanya sudah jelas. Jika kamu bertengkar dengan orang lain, kamu akan merasa dirimu sangat hebat. Namun, ketika orang lain bertengkar, kamu berdiri di pinggir dan tertawa, kamu akan merasa tidak ada yang perlu diperdebatkan. Dua orang yang bertengkar itu sama-sama setara, tidak ada yang lebih baik, karena kamu sudah berada di luar situasi itu, kamu sudah keluar dari lingkaran pertengkaran. Barulah kamu bisa melihat mereka seperti anjing yang saling menggigit, sedang menciptakan karma buruk. Saat kamu sedang bertengkar, apakah kamu memiliki perasaan seperti ini? Kamu selalu mengira dirimu benar.
Praktisi Buddhis harus meningkatkan kesadaran spiritual. Di dunia ini banyak orang yang bodoh, karena mereka adalah manusia, maka akan bodoh, karena orang bodoh tidak sungguh-sungguh membina diri dan tidak sungguh-sungguh mempraktikkan. Artinya, orang yang bodoh di dunia ini, tampaknya seperti belajar Buddha Dharma, tapi tampaknya dia tidak membina diri dengan sungguh-sungguh dan tidak belajar dengan baik. Harus sungguh-sungguh membina diri dan mempraktikkannya, karena dia adalah orang bodoh dan tidak memahami kebenaran. Oleh karena itu, orang ini baru akan menyimpang dalam pembelajarannya, hanya demi memohon reputasi, sama dengan mendapatkan reputasi palsu sebagai praktisi sejati. Master sering memberi tahu kalian, dalam menekuni Dharma, kalian harus membina diri dengan sungguh-sungguh. Dulu di sini ada seorang umat pendengar, saat Master lewat, dia bekerja sangat keras, mengangkat dan memindahkan barang dengan penuh semangat. Tapi saat Master tidak ada, dia sama sekali tidak peduli. Sebenarnya, dia sedang menipu dirinya sendiri, bukan menipu Master. Dia datang untuk melakukan jasa kebajikan, jangan lupa, jika jasa kebajikannya ada kebocoran, maka itu tidak bernilai.
Jangan menetapkan berbagai aturan dengan prasangka apapun. Maksudnya, kamu tidak mengerti bahwa membina pikiran adalah pembersihan jiwa yang sejati. Jika tidak membina diri dengan sungguh-sungguh, kamu justru menetapkan metode yang salah. Kamu mengira metode ini sangat baik, selama Master tidak ada, saya menipu dia, saat mengangkat telepon, lalu berkata, “Halo, halo,” dengan nada lembut, namun pada biasanya saat berbicara dengan orang lain, nadanya sangat kasar. Praktisi Buddhis jangan menetapkan berbagai aturan hanya untuk menipu orang lain, supaya orang lain mengira kamu sedang menekuni Dharma dan membina pikiran, ini tidak ada gunanya. Meskipun begitu, kamu paling hanya tampak seperti benar, namun sebenarnya salah, seolah-olah membina diri tapi sebenarnya tidak. Kalau dikatakan kamu tidak membina diri, namun kamu membina diri. Ini disebut fenomena yang tampak benar tapi sesungguhnya salah, dan itu hanya membuat orang lain memujimu saja. Sebenarnya, orang yang membina diri secara palsu, hatinya sudah sangat kotor. Karena kamu tidak benar-benar membina diri, jiwamu sudah sangat tercemar.
